Истоки язычества на руси кратко

Славянские языческие боги

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство.

Обратите внимание

Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны.

Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли.

Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов.

С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества.

В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто.

Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений.

Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Перун — громовержец, главный бог пантеона;
• Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

• Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
• Хорс — олицетворение солнца;
• Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;
• Стрибог — божество, связанное с ветрами;
• Симаргл — вестник между небесами и землей;
• Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;
• Волос — покровитель скота;
• Велес — покровитель сказителей и поэзии;
• Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог — бог-кузнец;
• Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства.

Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам.

Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

ПОМОГЛО? ЛАЙКНИ!

Язычество славян на Руси

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру.

Важно

Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык.

Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена.

Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли.

Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся.

Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества.

Совет

В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые.

По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы.

Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества — домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали.

Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы — чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес — покровитель сказителей и поэзии;
• Волос — покровитель скота;
• Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог — бог-кузнец;
• Сварожич — олицетворение огня;
• Симаргл — вестник между небесами и землей;
• Стрибог — божество, связанное с ветрами;
• Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства.

После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль.

Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Язычество древней руси

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году.

Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси.

После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора.

Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов.

Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия.

«Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах.

Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства.

Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол».

Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий.

Обратите внимание

Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы).

Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое.

Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти.

К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными.

Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»).

Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными.

Важно

Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр.

Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов.

Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав.

После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира.

В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи.

Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда.

Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии».

Совет

Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой.

На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия.

При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды.

Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее.

В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы.

Обратите внимание

Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века.

Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Литература

• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999.
• Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918.
• Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1981.

Возникновение язычества на Руси

Язычество и история возникновения данной религии на территории Древней Руси и последующих государств, образованных в этой местности, берет свои истоки во времена формирования славянского этноса. Само по себе язычество возникло в далеких веках, еще во времена первобытных племен, что подтверждают наскальные рисунки и оставшиеся артефакты в виде статуэток божеств и ритуальных предметов.

Поэтому все народности и этносы, которые когда-либо проживали или временно находились на прилегающих территориях «делились» своей мифологией и верованиями. Таким образом, на базе праиндоевропейской общности начали выделяться исконно славянские языческие верования. Таким образом, язычество стало возникать одновременно с процессом выделения славянского этноса из общего числа индоевропейских.

Возникновение язычества на территории Киевской Руси можно отнести к периоду, предшествовавшему образованию самого государства. Еще во времена разрозненных и раздробленных племен среди последних имели место верования в существование различных божеств. Они базировались на анимистических представлениях того, что у всего вокруг есть своя душа.

То есть, природа и ее явления, животные и птицы, человек и местность, на которой он проживает, — все это имеет душу. Отсюда стали отделяться определенные поверья в существование конкретных божеств дождя, солнца, ветра.

Стали появляться магия, а также тотемизм и фетишизм, которые в синкретическом объединении стали основой для языческой религии древних славян.

Первый этап язычества славян представлял собой веру в духов природы, поклонение духу Земли, культ воды и огня – стихий, из который образовался весь мир.

После возникновения подобных взглядов на природу, славяне шагнули далее и предположили, что все природные объекты населены мифическими и сверхъестественными духами-существами вроде русалок, лесовиков и водяных.

В честь подобных божеств стали устраивать празднества, в ходе которых их пытались всячески ублажить, принести в жертву какие-либо блюда.

Вас может заинтересовать:  Традиции и обряды язычества

Это делалось для того, чтобы оградить себя от гнева существ, так как последние могли повлиять на человека, наслав на него беду, болезни или лишив урожая. Также в этот же период у славян появляется вера в общего предка каждого рода, который являлся животным.

Важно

Это могли быть медведи, лоси, волки и другие животные. В их честь проводили обряды и приписывали им различные характеристики, сходные с людскими. Предков-животных почитали и в отдельные дни устраивали праздники в их честь, чтобы получить их расположение и те помогали людям в охоте и рыбалке, земледелии и собирательстве.

На втором этапе развития язычества на Руси славяне стали придумывать собственных верховных богов, многие из которых имели праобразы в прошлых божествах или одухотворенных предках-животных. Среди них бог Род, Сварог, Даждьбог, Макошь и другие.

Третий же этап подарил Руси Сварожичей и других более молодых богов, которых стали почитать на государственном уровне и даже внесли в пантеон богов князя Владимира. После принятия христианства на Руси еще долгое время превалировало язычество.

Язычество Древней Руси

Введение

В своей эволюции художественная культура Древней Руси прошла несколько этапов. Исторически первым из них был языческий, или дохристианский, который своё начало берёт в период образования древнерусского этноса и заканчивается в X в. крещением Киевской Руси. Ещё до образования Киевского государства славяне имели значительную историю и заметные достижения как в материальной, так и в духовной культуре. Центральное место в культуре древних славян занимало язычество, возникшее в глубокой древности. В славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных — конь и медведь. Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества.

Первый этап развития язычества славян.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства.

Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре — знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир.

Вода населялась многочисленными божествами — русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники — русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия.

Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э.

древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Самые почитаемые языческие боги.

Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог — бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.

Совет

С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес — владыка мира мёртвых. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии.

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в.

хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.

Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём.

Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство. Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.

 Второй этап развития язычества славян.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия.

Обратите внимание

О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам.

Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном.

Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму.

В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.

) — четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами.

Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Народные праздники.

Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря.

Это празднование получило у славян название — «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Важно

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града.

Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг — символ 12 месяцев.

Третий этап развития язычества славян.

На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество.

Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров.

В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.

Воинственные боги.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун. Ярило — бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким.

Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным.

В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э.

Совет

Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян.

Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов.Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

 Заключение.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы.

Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши.

Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре.

Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин.

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

http://tibidohs-emca.narod.ru/slow5.html

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Язычество древней Руси

Восточные славяне до конца X в. сохраняли языческую веру — религию первобытной эпохи. Они почитали некоторые камни, верили в чудодейственную силу животных, считая их своими прародителями, в оборотней, поклонялись болотам, рекам, озерам и т. д.

Все, что окружало их, представлялось им населенным добрыми и злыми духами, которым надо приносить жертвы, совершать моления, чтобы добиться их благосклонности. Живы были следы культа предков, зародившегося в эпоху родового строя.

Обратите внимание

Славяне верили в загробную жизнь, при погребении они снабжали покойника всем необходимым для будущего существования: его любимыми вещами, предметами хозяйственного обихода, ставили на первое время горшок с пищей. Тризна (поминки) совершались об ушедшей в далекие края, иной мир, душе.

Наиболее почитались души предков-родоначальников, которые, в представлении славян, и в загробной жизни не пере­ставали следить за своим родом, защищать и покро­вительствовать ему.

Олицетворением предков были божества Род и Рожаница. Род иначе назывался Щуром. Поговорка «чур мяне» связана, вероятно, с культом родоначальника. С установлением моногамной семьи бог рода был вытеснен покровителем семьи, дома — домовым.

Главные языческие божества восточных славян были связаны с явлениями природы. Еще в VI в. византийский писатель Прокопий Кесарийский писал* «Славяне признают одного Бога — громовержца владыкою всего мира и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных.

Поклоняются так предкам и нимфам и другим божествам и всем им приносят жертвы, при этих жертвоприношениях гадают».

Перун — бог молнии и грома — был главным божеством восточных славян. Наряду с Перуном почитался Даждьбог — бог солнца, Сварог или Сваро-жич — бог огня, Стрибог — бог ветров; большое значение имел «скотиный бог» Волос и т. д. Помимо общеславянских божеств почти в каждом племени почи­тались свои племенные божества.

Почитание явлений природы связывалось у восточных славян с праздниками.

Рождение солнца (начало прибавления дня) связано с праздником коляды, наступление весны — с праздником сжигания чучела зимы (позднее — масленица).

Праздник троицы считался встречей весны с летом, праздник купалы связывался с летним поворотом солнца. На праздник купалы молодежь у рек разводила костры, кружилась в хороводах, гадала, бросая венки в воду.

Олег и его мужи при скреплении договора с Византией клялись на оружии «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В Киеве при Игоре на высоком месте, перед княжеским теремом, стоял идол Перуна, на рынке, на Подоле — идол Волоса.

Важно

Для своих богов языческая Русь строила специальные культовые сооружения — требища, капища, храмы, где происходили моления и приносились жертвы.

Древние славяне-язычники чтили как особые бо­жества солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах,» что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солнцепоклонники».

Два века спустя другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200 г.) отмечал, что некоторые из славян, будучи христианами, кланялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «росы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили жертву живых птиц».

В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, запрещалось молиться «под овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды», в «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Сварожичем… молятся огневе под овином».

Естественные силы природы представлялись в виде великанов (антропоморфизм) или в виде огромных животных (зооморфизм).

Переход от язычества к христианству на Руси

Еще со школьной скамьи мы знаем, что князь Владимир Святославович крестил Русь в десятом веке. Однако процесс христианизации Руси, ухода от языческой религии начала еще княгиня Ольга. Таковы официальные данные.

Но, разумеется, что принятие новой религии – это масштабное, глобальное событие, касающееся всего населения Киевской Руси. И происходил переход очень трудно, тяжело, долго.

Ведь в корне взять и поменять мировоззрение населения невозможно на короткий промежуток времени, а тем более с легкостью.

Причины перехода Руси от язычества к христианству

• Киевская Русь оставалась почти единственным государством, в котором царило язычество. Большинство европейских соседей считало язычников нелюдями, варварами. А это, в свою очередь, плохо отражалось на международных отношениях.
• Необходимость единой системы: одно государство, один князь, один Бог.

  А в язычестве богов было много.

• Необходимость такой религии, которая будет поддерживать княжескую власть, находиться в ее подчинении.
• Язычество не обеспечивало единства всего населения.
• Язычество не могло объяснить происходящего на Руси социального расслоения, появления богатых и бедных.

  Ведь в язычестве все люди равны перед силами природы.

• Покровитель Руси – Византия, была христианским государством.
• Владимир хотел жениться на Анне (сестре византийского императора), а это требовало от него принятия христианства.

• Христианские заповеди, основные положения наиболее полно отвечали потребностям молодого, еще не окрепшего государства. Это, например, любовь к ближнему, запрет на убийства и воровство, уважение старших.

Переход от язычества к христианству на Руси сопровождался рядом проблем.

Начнем с того, что Владимиру пришлось выбирать, к какой религии «примкнуть» его молодому государству. Этот факт в истории назван «выбором веры». Выбор у него был богатый: ислам из Волжской Булгарии, хазарский иудаизм, христианство из Рима, христианство из Византии.

Согласно летописи «Повесть временных лет», князь отправил своих подчиненных посмотреть, как проходят службы и богослужения в каждой из религий. И больше всего приглянулся им Константинополь.

Но сам князь подошел к этому выбору очень серьезно и ответственно. Он подробно изучил все возможные религии. Кроме того, представители от каждой из них сами приходили к князю и пытались «сманить» его.

Но от иудаизма Владимир отказался, считая, что от нее можно потерять отечество. Ислам, сначала очень понравившийся главе Киевской Руси, был отвергнут из-за запрета на вино. Фраза, которую князь сказал на это, является просто легендарной: «Руси веселие есть пити».

Западное христианство также было «вычеркнуто» из списка возможных религий.

Вообще в своем выборе Владимир не спешил. И это неудивительно, ведь он определял судьбу большого числа людей на сотни лет. Религию нельзя будет поменять просто так, когда захочется. Поэтому князя здесь можно понять.

Проблемы принятия православного христианства

Крещение Руси происходило, если можно так выразиться, насильственно. Люди не желали принимать новую веру, которая значительно отличалась от языческой. И их можно было понять.

Ведь власть в лице князя пыталась таким образом влезть в самое сокровенное и интимное, что может быть у человека, — в его веру. Дело дошло до беспорядков. Язычники, которые не хотели креститься, бежали в леса, убивали священников.

А сколько было восстаний язычников! Однако политика государства хоть и была насильственной, но не зверской. Была выбрана выжидательная тактика, чтобы переход впоследствии произошел плавно.

Совет

Новая религия не была устойчивой. Она еще не прижилась. Доказательством этому может служить следующий факт. Во второй половине одиннадцатого века на Русь пришел неурожай и голод. А христианство не могло исправить этой ситуации, потому что не владело силами природы.

А вот языческие обряды и ритуалы, которые по большей своей части были связаны с природными явлениями, могли. Поэтому и началось обратное движение, возвращение к истокам.

Но церковь пресекала подобные действия, разворачивая ситуацию в свою сторону и делая так, как выгодно ей.

Христианство и язычество в Киевской Руси после ее крещения стали существовать как бы одновременно, параллельно. Новая религия не исключала прежнюю автоматически.

Поэтому многими историками используется термин «двоеверие». Именно так называли сложившуюся ситуацию, когда христианство уже было принято, а язычество еще не было искоренено и забыто.

Происходило даже некое слияние, консолидация этих религий.

К началу тринадцатого века сложилась такая ситуация, что люди, будучи крещеными, продолжали соблюдать языческие традиции и обряды. Продолжали верить в домовых, духов. Продолжали поклоняться языческим божествам, иногда тайно. Даже в «Повести временных лет» есть указание, что «русские люди лишь на словах называются христианами, а на деле живут, точно поганые».

Язычество и христианство на Руси: мнения историков

• Рыбаков говорил, что церковь стала для народа самым настоящим врагом. Она была средством для манипуляции крестьянами. И начавшееся двоеверие, по его мнению, было вполне естественным и логичным процессом, даже необходимым.
• Крянев и Павлова же считали, что конфликта как такового не существовало.

  Однако в христианстве были ноты пессимизма и аскетизма, которые чужды реалистическому и демократическому мировоззрению язычников.

• Власов утверждал, что христианизация Руси происходила добровольно. Но с тем условием, что язычество проникло в православие. В этом и была суть двоеверия.

• По мнению Фроянова, двоеверие на Руси было двухэтапным. Сначала оно существовало явно, а потом – скрыто. В борьбе язычества и православного христианства победило последнее. Однако произошло это лишь ценой компромисса, подстраивания. Язычество как бы продолжало существовать, но в рамках христианства.

  Оно было «поглощено» последним.

Язычество и христианство на Руси: их взаимовлияние

Говоря о проблеме одновременного существования на Руси язычества и христианства, кто-то сказал фразу «оязычивание христианства». И она имеет глубокий смысл. Язычество было настолько сложно сломить, что православному христианству пришлось перенять некоторые его черты.

Одним из ярких примеров являются домовые церкви. Они были переняты из языческой культуры. Также сохранялся обычай грабить и громить церкви в побежденных городах во время войны. Это явное противоречие христианско религии. Это из язычества.

Что касается христианских икон, то это модифицированные языческие идолы. А в образах православных святых можно часто увидеть черты языческих богов.

Кроме того, священнослужители часто устраивали пиры прямо в монастырях, которые осуждаются церковью. Разве это не элемент языческой культуры?

Обратите внимание

Как мы знаем, у древних славян было много различных праздников, находящихся в тесной связи с урожаем, плодородием, хорошей погодой. И, чтобы это как-то искоренить, церковь просто заменяла их на свои, христианские праздники.

При этом иногда менялись даты. Вместо праздников, посвященных языческим богам (Купалы, например), теперь были дни святых. Если для языческой культуры были характерны веселые и шумные гуляния с поеданием мяса, то церковь осуждала это.

Прямое доказательство тому – посты.

Борьба христианства с язычеством на Руси

Церковь упорно пыталась всеми силами искоренить язычество. Но делалось это лишь поверхностно, наружно. Ведь невозможно залезть человеку в голову, в душу и искоренить язычество на таком глубоком уровне.

Какие же принимались меры? Во-первых, проведение православных обрядов, служб, богослужений на всей территории Киевской Руси. Во-вторых, распространение книг, в которых обличалась языческая религия. В-третьих, уничтожались идолы языческих богов, языческие храмы. На месте последних строили церкви. Кроме того, переименовывались праздники, вводились посты.

Нельзя сказать, что борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси была очень эффективной. Да, происходили значительные внешние изменения. Однако люди продолжали славить языческих богов, поклоняться силам природы.

Заключение

Христианство, пришедшее на Русь, хоть и стало государственной религией, но не смогло уничтожить язычество полностью. Последнее попросту было подчинено, поставлено в другие условия. Владимир принял христианство для своего народа из Византии (так называемое восточное христианство).

Но в итоге оно потеряло свои первоначальные, «задуманные» черты. Оно на Руси ассимилировалось с язычеством. И это привело к формированию уникального феномена – двоеверия. И до сих пор все стороны нашей жизни пропитаны остатками язычества.

А ведь прошло уже больше тысячи лет! Вот какой стойкой, оказывается, может быть религия.

В итоге можно сказать, что язычество и христианство в Древней Руси, существовавшие в неком союзе, вместе составили закономерный религиозный этап двоеверия. Нельзя дать ему категоричную оценку: хорошо или плохо. Мы просто принимаем этот факт, который подчеркивает самобытность и уникальность русской культуры.

Особенности православной сотериологии. Опасность перейти грань с язычеством

Поделитесь с друзьями